阿毗达磨顺正理论 - 第 26 页/共 38 页
若尔颠倒亦应不成。于实净中取为净故。不尔此中于少净种。由作意力增益转故。谓于可意不可意境。作意增益不净净相。由此颠倒起嗔起贪。非增益依亦不成实。故于少种由作意力。增益而转非不颠倒。又贪等乐等于境界生无有决定故。境虽成实而颠倒体非不得成。若尔善心亦应成倒。有取可意境为不可意故。不尔如是胜解作意。能断烦恼故非颠倒。有善作意由胜解力。于境界中唯取净相。云何非倒。非此胜解于诸烦恼有断力故。彼为自观于贪已断有势力不。故虽于境取净相转而非颠倒。或今但念如昔染心所取境相。为自观察所得修果为成不成。无别增益故非颠倒。或善作意于诸事中。随应但缘净不净相故非颠倒。贪等作意于诸事中。随应总缘为净不净故不同善。然彼所言由分别力。苦乐生故境不成实。摩建地迦经为证者理必不然。现见有于非所欲境亦生贪故。不尔便为拨境界力又现见有由根过故。于甘等味颠倒而取。于冷暖等颠倒亦然。彼不可言此由境界不成实故遂致如是。又说一色于一有情名可意境。非于余故。知诸境界不成实者。理亦不然前己说故。前说一聚容有二境。谓一聚中容有可意不可意种。于中增益遂总谓为可不可意有说。约位境体成实。谓于此时境成可意非不可意。余位相违。又如净秽不成实故。知无成实净秽境者理亦不然。于不净中计净颠倒应不成故。谓若都无成实不净。设取为净如何得成。于不净中净想颠倒。既许一境亦净不净。于中起想何倒非倒。又如于非常常想成倒。故知不净性决定成实。或于有漏行通取常非常应非常性亦不成实。或如非常性不净性亦尔。故净不净非不成实。言别生趣同分有情。于一事中取净秽异。知无成实净秽境者。理亦不然。前释一聚容有二境义已成故。言净秽相非定可得。故无成实净秽境者。理亦不然。准前说故。谓非无相有净秽性。性若无者颠倒不成。故不应言相不可得。便为净秽不成实因。又佛世尊于有漏法。决定成立有不净性。其义云何。谓有漏法为烦恼所染名胜义不净。故知净秽非不成实。若尔岂不诸有漏法皆是不净。或有于中起净妙觉。此觉境界既不成实。余例应然此觉所增虽不成实。而不净境是成实故。于中谓净颠倒义成。后贪起时随此净见。故所增相虽不成实。而无所缘非成实过。又先已说不净聚中有少净种。净种净性无异体故。净境非无但由于中总增成倒。又色等法有净自体。但由有漏立不净名。故一切境非不成实。有余师说。依五识身所起烦恼境界成实。非于一境二心转故。五识唯取现在境故。所取色等刹那性故。所余烦恼境不成实。由一刹那取色等已。后相续起异分别故。此亦应就总聚遮遣。谓于过去可爱聚中。有可增境能发嗔恚。先缘可爱于聚生贪。后忆可憎于聚生恚。是故意地所起烦恼所缘境界非不成实。即上所说随眠并伴。佛说为漏瀑流轭取。漏谓三漏一欲漏。二有漏。三无明漏。言瀑流者。谓四瀑流。一欲瀑流。二有瀑流。三见瀑流。四无明瀑流。轭谓四轭。如瀑流说。取谓四取。一欲取。二见取。三戒禁取。四我语取。如是漏等其体云何。颂曰。
欲烦恼并缠 除痴名欲漏
有漏上二界 唯烦恼除痴
同无记内门 定地故合一
无明诸有本 故别为一漏
瀑流轭亦然 别立见利故
见不顺住故 非于漏独立
欲有轭并痴 见分二名取
无明不别立 以非能取故
论曰。欲界烦恼并缠除痴。四十一物总名欲漏。谓欲界系根本烦恼三十一并十缠。色无色界烦恼除痴。五十二物总名有漏。谓上二界根本烦恼各二十六。色无色界虽复亦有惛沉掉举。而缠不应依界分别。上界缠少不自在故。由是有漏唯说烦恼。若缠亦依界分别者。则有漏体有五十六。故品类足作如是言。云何有漏。谓除无明。余色无色二界所系。结缚随眠随烦恼缠。何缘合说二界烦恼为一有漏。同无记性。于内门转依定地生。由三义同故合为一。彼界烦恼亦于外门有缘色声触境转故。应更别说第二合因谓彼随眠同一对治。设依此义无坏颂文。谓此应言何缘合说。二界烦恼为一有漏同无记对治定地故。合一何缘唯彼得有漏名此即如前名有贪释义准三界十五无明。为无明漏体故颂不别说。何缘唯此别立漏名为显无明过患胜故。谓独能作生死根本。如契经说。无明为因生于贪染乃至广说。又如颂曰。
诸所有恶趣 此及他世间
皆无明为根 贪欲所等起
已辩三漏复应思择。如本论说。结缚随眠随烦恼缠为前二漏。若具五义方得漏名。是则十缠应非漏体。若随具一便得漏名。染思恨等亦应名漏。则上所结物数唐捐今于此中唯据胜显说一百八诸惑为漏。谓非染污思等恨等非漏所摄。唯此诸惑稽留有情久住生死。或令流转于生死中从有顶天至无间狱。用强易了。是故偏说。瀑流及轭体与漏同。然于其中见亦别立。谓前欲漏即欲瀑流及欲轭。如是有漏即有瀑流及有轭。析出诸见为见瀑流及见轭者。以猛利故。谓漂合执义立瀑流轭取。如余烦恼但除无明总互相资能漂合执。诸见亦尔由猛利故离余相助能漂合执故亦别立瀑流轭取。又诸烦恼皆令众生漂沦染法。离诸善品无解邪解。涌泛波涛漂激众生。于善更远。故无明见于此别立。若尔何不别立见漏令住名漏。如后当说。见不顺彼义有别故。谓令异生及诸圣者。等住生死故名为漏。诸见无有令圣住能。漏义不全故不别立。漂合执义圣异生殊。故后三门皆别立见。谓此诸惑能漂异生。容有令离一切善品。漂诸圣者则不可然。漂已能令诸异生类。遍与非爱界趣生合。令圣者合则不可然。合已能令诸异生类。无不依执令圣不然。由此三门异生异圣。于中见胜是故别立。有余师说。见躁利故于令住义独不能辩。故于漏门与余合立。若与余合便有住能。如于调象王系缚生象子。如是已显二十九物名欲瀑流。谓贪嗔慢各有五种。疑四缠十二。十八物名有瀑流。谓贪与慢各十疑八。三十六物名见暴流。谓三界中各十二见。十五物名无明暴流。谓三界无明各有五。应知四轭与瀑流同。四取应知体同四轭。然欲我语各并无明。见分为二。与前轭别即前欲轭并欲无明三十四物总名欲取。谓贪嗔慢无明各五。疑有四并十缠即前有轭并二界无明三十八。物总名我语。取谓贪慢无明各十疑有八。于见轭中除戒禁取。余三十物总名见取。所除六物名戒禁取。由此独为圣道怨故。双诳在家出家众故。何缘无明不别立取依能取义建立取名。然诸无明非能取故。谓不了相说名无明。彼非能取不猛利故。但可与余合立为取。余建立取及广决择。如缘起中应如理解。瀑流轭取若能总摄一切烦恼便违契经。如契经言。云何欲轭谓愚夫类。无闻异生不如实知。诸欲集没爱味过患。及与出离。乃至广说。彼于诸欲欲贪欲欲。欲亲欲爱欲乐欲闷。欲耽欲嗜欲喜欲藏欲随欲著。缠压于心是名欲轭。有轭见轭应知亦尔。此于爱体说三轭名。又余经说欲贪名取。由此故知于欲等四所起欲贪名欲等取。如何具摄诸烦恼耶。此不相违经意别故。就所化者机行差别。密意说故犹如瀑流。谓契经说。有四瀑流。然余经中佛观所化机行差别说如是言。苾刍若能多住于此。便为已渡前五瀑流。第六瀑流亦当能渡。云何知此是密意言非唯以爱为三轭体。以契经中说有九结。结之与轭义类相似。故知烦恼皆有轭相。佛观所化机行所须。于多体中且略举一。又如经说。若断一法。我能保汝得不还果。一法者。谓萨迦耶见。非唯断此得不还果。又如经说。应断害忿非余烦恼不应断害。又如说无明能盖有情类。然于余处说盖有五。此经亦尔。随所化生现相续中。为爱所恼故略为彼说爱无失。欲有二轭可略举爱爱彼摄故。见轭云何。爱与见轭性各别故举亦无失。以见轭名依训释门通二义故。若见即轭名为见轭如无明轭。若于见轭名为见轭。犹如有轭佛令弟子知二义故。虽亦于爱立见轭名。而亦无有违法性失如是已辩随眠并缠。经说为漏瀑流轭取。此随眠等名有何义。颂曰。
微细二随增 随逐与随缚
住流漂合执 是随眠等义
论曰。根本烦恼现在前时。行相难知故名微细。是故圣者阿难陀言。我今不知于同梵行起慢心不。不说全无以慢随眠行相微细。彼尚不了慢心有无。况诸异生余例应尔。有释。于一刹那极微亦有随增故名微细。二随增者。谓于所缘及所相应。皆随增故。如何烦恼有于所缘相应随增。如前已辩。或如怨害伺求瑕隙。及如见毒。应知烦恼于自所缘有随增义。如热铁丸能令水热及如触毒。应知烦恼于自相应有随增义。二皆同乳母令婴儿随增。乳母能令婴儿增长。及令伎艺渐次积集。所缘相应令诸烦恼相续增长及得积集。言随逐者。谓无始来于相续中起得随逐。言随缚者。极难离故。如四日疟及鼠毒等。有说。随缚谓得恒随。如海水行随空行影。由此所说诸因缘故。十种烦恼立随眠名。依训词门释此名者。谓随流者相续中眠故名随眠。即顺流者身中安住增惛滞义。或随胜者相续中眠故名随眠。即是趣入如实解位为惛迷义。或有狱中长时随逐。覆有情类故名随眠。何缘随眠唯贪等十。非余忿等。唯此十种习气坚牢非忿等故。谓唯此十习气坚牢。起便难歇如担山火。或如怨结。故名随眠。若尔恨应是随眠性。不尔随眠任运转故。要设功用恨方随转。然诸随眠性尤重故。不设功用亦坚固转。或恨随嗔有所作故。谓诸恨垢是嗔等流随嗔所为方有所作。忆念种种嗔恚相时。随嗔所为结恨不舍。故无恨垢成随眠失是为训释。建立随眠稽留有情久住生死。或令流转于生死中。从有顶天至无间狱。由彼相续于六疮门泄过无穷。故名为漏。极漂善品故名瀑流。于界趣生和合名轭。执取彼彼自体名取。经主此中复作是说。若善释者应作是言。诸境界中流注相续泄过不绝。故名为漏。若势增上说名瀑流。谓诸有情若坠于彼。唯可随顺无能违逆。涌泛漂激难违拒故。于现行时非极增上。说名为轭。但令有情与种种类苦和合故。或数现行故名为轭。执欲等故说名为取。彼有何善。释四名中。二与我同。二违理故。谓彼所说诸境界中。流注相续泄过不绝。故名为漏。即我宗说由彼相续。于六疮门泄过无穷。故名为漏。非离诸漏有别相续。由彼势力于境泄过。即诸烦恼或总或别。流注不绝得相续名。说于六疮门即说于六境。彼言不绝即我无穷。与我何殊独言彼善。彼势增上说名瀑流。即我宗言极漂善品。与我何别。彼独善耶。言现行时非极增上说名为轭。令与种种苦和合故。此与理违。于现行时若非增上。何能令与种种苦合。如何可说彼释为善。又诸善法数数现行。亦令有情与众苦合。应与烦恼俱立轭名。若言我释亦同此过。此难非理。我说烦恼由发业门。有此能故所释取义亦与理违。谓若取名唯因爱者。说取缘有义如何成。应但说言爱缘有故。又如前际后际业缘。亦应通摄一切烦恼。如缘起中已广思择。由彼所释违正理故。毗婆沙师不作是说。
说一切有部顺正理论卷第五十三
阿毗达磨顺正理论卷第五十四
尊者众贤造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩随眠品第五之十
如是已辩随眠并缠。世尊说为漏瀑流等。为唯尔所为更有余。颂曰。
由结等差别 复说有五种
论曰。即诸烦恼结缚随眠。随烦恼缠义有别故。复说五种且结云何。颂曰。
结九物取等 立见取二结
由二唯不善 及自在起故
缠中唯嫉悭 建立为二结
或二数行故 为贱贫困故
遍显随惑故 恼乱二部故
论曰。结有九种。一爱结二恚结三慢结四无明结五见结六取结七疑结八嫉结九悭结。以此九种于境于生。有系缚能故名为结。如契经说。苾刍当知。非眼系色非色系眼。系谓此中所有欲贪。又契经说。诸愚夫类。无闻异生结缚故生。结缚故死。由结缚故从此世间往彼世间。或有此故令诸有情合众多苦故名为结。是众苦恼安足处故此中爱结谓三界贪。此约所依及所缘故。所言贪者。谓有心所乐。可意想所摄受行。即于诸有及诸有具。所起乐著说名为贪。何缘此贪说名为爱。此染心所随乐境故。恚谓于违想及别离欲所摄。受行中令心增背。慢谓七慢。如前已释。言无明结者。谓三界无知。此约所依非所缘故。以诸无漏法不堕界故。无明亦用彼为所缘故。此广分别如缘起中。见结取结俱邪推度相。别显彼相广如五见中。于前分别边执见处。见计为我有漏行中。计断计常名边执见。于中断见名何所目。谓执死后行不续生。岂不此即是拨后有邪见。虽有此责现见世间。有行相同而体差别。如慈与爱体异行同如何行同而体差别。如起加行欲饶益他。若属染心从爱所起。若从慈起属不染心。是谓行同而体差别。如是于行见不续生。从邪方便生此属断见。离方便而起此属邪见。亦是行同而体差别。此断常见由何而生。且断见生或由寻伺。见诸行法有穷尽故。于缘起理不觉了故。或由定力于他有情许有烦恼。彼命终后不见中生二有续故。宿住随念智有碍故。由如是等有断见生。若常见生或由寻伺。见行相似相续转故。能忆先时所更事故。受持外道常见论故。或由定力随念宿住所更事故。如有颂言。
由观见死生 或忆念前际
以阙正道故 外仙我见增
此中三见名为见结。见戒禁取名为取结。依如是理故有说言。颇有见相应法为爱结系非见结系。非不有见随眠随增。曰有。云何集智已生灭智未生。见灭道所断二取相应法。自部爱结为所缘系非见结系。遍行见结已永断故。自部见结所缘相应二俱无故。非不有见随眠随增。二取见随眠于彼随增故。何缘三见别立见结。二取别立为取结耶。三见二取物取等故。谓彼三见有十八物。二取亦然故名物等。说此物等于义何益。于结义中见有益故。此言意说如贪嗔等。一一独能成一结事。三见二取各十八物。和合各成一结事故。若异此者应说五见各为一结。如贪嗔等故见及取各十八物。共立一结方敌贪等。若尔身见边见见取有十八物。戒取邪见十八亦然。岂非物等。不尔本释其理决定。所以者何。以取等故三见等所取二取等能取。所取能取有差别故。谓于诸行计我断常。或拨为无后起二取执见第一。或执为净不杂乱故本释为善。有说。由物及声等故。有说。贪著有及财者见结于彼系用增上。若有贪著涅槃乐者。取结于彼系用增上。疑结谓于四谛犹豫。此异于慧有别法体。于四谛者。谓于苦谛心怀犹豫为苦非苦。乃至于道犹豫亦然。前四能牵正决定起。后四能引邪决定生。自外事中邪犹豫转。非迷谛故不名为疑。已见谛者彼犹未灭。简彼故言于谛犹豫。令心不喜说名为嫉。此异于嗔有别法体。故有释嫉不耐他荣。谓此于他诸兴盛事。专求方便破坏为先。令心焦热故名不喜。是嗔随眠等流果故。专心为欲损坏他故。正随忧根而现行故。唯欲界系非色无色。欲界诸处皆通现成。唯除北洲成而不现。令心吝著说名为悭。谓勿令斯舍离于我。令心坚执故名为悭。耽著法财以为上首。不欲离己故名吝著。此是欲贪等流性故。专心护己资具等故。唯欲界系非色无色。何故缠中嫉悭二种。建立为结非余缠耶。若立八缠应作是释。二唯不善自在起故。谓唯此二两义具足。余六无一具两义者。无惭无愧虽唯不善非自在起。悔自在起非唯不善余两皆无。若立十缠应作是释。唯嫉悭二过失尤重。故十缠中立二为结。由此二种数现行故。谓生欲界虽有九六三结无结。而经唯说嫉悭二结恼乱人天。以胜趣中二数行故。又二能为贱贫因故。谓虽生在二善趣中。而为贱贫重苦所轭。现见卑贱及诸乏财。乃至极亲亦不敬爱。又二遍显随烦恼故。谓随烦恼总有二种。一戚俱行。二欢俱行。嫉悭遍显如是二相。又此二能恼二部故。谓在家众于财位中。由嫉及悭极为恼乱。若出家众于教行中。由嫉及悭极为恼乱。或能恼天阿素洛众。谓因色味极相扰恼。或此能恼人天二众。如世尊告憍尸迦言。由嫉悭结人天恼乱。或此二能恼自他众。谓由嫉故恼乱他朋。由内怀悭恼乱自侣。故十缠内立二为结。佛于余处依差别门。即以结声说有五种。颂曰。
又五顺下分 由二不超欲
由三复还下 摄门根故三
或不欲发趣 迷道及疑道
能障趣解脱 故唯说断三
论曰。何等为五谓有身见戒禁取疑欲贪嗔恚。如是五种于下分法。能为顺益故名下分。然下分法略有二种。一下界谓欲界。二下有情谓诸异生。虽得圣法而不能超下分界者。由为欲贪嗔恚二结所系缚故。虽离欲贪而不能越。下有情者由为身见戒取疑结所系缚故。诸有情住欲界狱中。欲贪及嗔犹如狱卒。由彼禁约不越狱故。身见等三如防逻者。设有方便超欲界狱。彼三执还置狱中故。顺下分结由此唯五。已见谛者由欲贪嗔。不超下界其义可尔。唯此但是欲界系故。离欲贪者见断一切皆令不越下分有情。何故世尊唯说三种。虽有此责而佛世尊略摄门根且说三种。言摄门者见所断惑类总有三。唯一通二通四部故。说此二种摄彼三门类显彼故。言摄根者身见等三。是余三根以边执见见取邪见。如其次第随有身见戒禁取疑三种胜根而得转故。说此三种摄彼三根。故顺下分唯有此五。若唯此五名顺下分结。何故世尊诃具寿大母。痴人何故如是受持唯立尔所名下分结。以彼唯立如是五种。正现行时名下分结。世尊意立设不现行亦顺下分。是故诃彼显身见等。若行不行但未断时皆顺下分。依如是理故责彼言。若尔汝同婴儿外道所解庸浅乃至广说。若已断便失顺下分性耶。顺下分相虽断不失然若被断失彼结名。若已断时不名结者。三结先断已失结名。契经不应作如是说。断五下分结得成不还果。以不还果总说有二。一次第证二超越成。断二断三如次得果。由不定故说五无失。约容有说可断五故。诸得预流六烦恼断。何缘但说断三结耶。此亦如前摄门根故。虽但有一通于二部。即举彼相以显彼体。由此故说摄彼三门。或有余师作如是释。趣异方者有三种障。一不欲发。谓见此余方功德过失故息心不往。二迷正道。谓虽发趣而依邪路不至彼方。三疑正道。谓不谙悉见有二路人皆数游。便于正道心怀犹豫。此于趣彼为是为非。如是应知趣解脱者。亦有如是相似三障。谓由身见于蕴涅槃。见执我断功德过失。故于解脱不欲发趣。由戒禁取虽求解脱。而迷正路依世间道。徒经辛苦不至涅槃。由疑不能善自观察。见诸邪道有多人修。便于正道心怀犹豫。于趣解脱为是为非。佛显预流永断如是。趣解脱障故说断三。虽见行常亦不趣解脱。见世道胜亦迷失正道。拨无圣道者亦不信正道。而前三种是后三根后三必随前三转故。举本摄末但说前三。佛于余经如顺下分。说顺上分亦有五种。颂曰。
顺上分亦五 色无色二贪
掉举慢无明 令不超上故
论曰。如是五种体有八物。掉举等三亦界别故。唯修所断名顺上分。顺益上分故名顺上分结。要断见所断彼方现行故。见所断惑未永断时。亦能资彼令顺下分。故要永断见所断惑。方现行者名顺上分。此中既说色无色贪及顺上言。知掉举等亦色无色非欲界系。品类足论既作是言。结法云何。谓九结。非结法云何。谓除九结所余法。由此证成掉举一种。少分是结谓二界系。少分非结谓欲界系。于少是结谓圣者。于少非结谓异生。有位是结谓已离欲贪。有位非结谓未离欲贪。由如是等差别不定。品类足论不说为结。掉举扰恼三摩地故。于顺上分建立为结。即由此理顺上分中。不说惛沈顺等持故。已辩结缚云何。颂曰。
缚三由三受
论曰。以能系缚故立缚名。即是能遮趣离染义。结缚二相虽无差别。而依本母说缚有三。一者贪缚。二者嗔缚。三者痴缚。所余诸结品类同故摄在三中。谓五见疑同痴品类。慢悭二结贪品类同。嫉结同嗔故皆三摄。又为显示已见谛者。余所应作故说三缚。通缚六识身置生死狱故。又佛偏为觉慧劣者。显粗相烦恼故但说三缚。有余师说。由随三受势力所引说缚有三。谓贪多分于自乐受。所缘相应二种随增。少分亦于不苦不乐。于自他苦及他乐舍。唯有一种所缘随增。嗔亦多分于自苦受。所缘相应二种随增。少分亦于不苦不乐。于自他乐及他苦舍。唯有一种所缘随增。痴亦多分于自舍受。所缘相应二种随增。少分亦于乐受苦受。于他一切受唯所缘随增。是故世尊依多分理。说随三受建立三缚。何类贪等遮趣离染说名为缚。谓唯现行。若异此者皆成三故。则应毕竟遮趣离染。若尔诸有非一切智。欲为有情说对治者。如何方便得如实知。所化有情贪等行别。而为如实说对治门。如何不知贪等行别。诸贪行者有如是相谓多言论面色熙怡。含笑先言多为爱语。离忿能忍黠慧好奇。耽话乐诗爱歌著舞。喜以妆服严具莹身。好事朋从数加沐浴。性多淫逸轻躁欢娱。多笑舒颜软心愍物。录德鄙吝怯弱随媚。欣多知友厌背寂静。性无沉密不察所作。轻有悲哀多无义语。肌肤软腻容貌端严。巧为怨伤好乐忌苦。轻交薄行多汗体温。身臭处形纤软爪齿。鲜须发美面易皱发早白。于巧明术性好存功。欣说有宗多喜乐福。好居众首爱集明鉴。喜自顾瞻近寻分赏。恭施爱视目送浅观。通俗别机多觉少恚。不能久制身四威仪。轻能弃舍财法友欲。而复因斯寻生追悔。闻智巧术欲习速成。才得成已寻复忘失。此等名为贪行者相。诸嗔行者有如是相。谓性躁烈卒暴凶险。多怀忿恨难与共居。乐讥他多忧戚。无慈喜斗。怒目低精少睡少言。沉思难喜坚持所受。固友固怨所为急躁。黠慧沉密难坏知恩。刚决勤勇无悲乐断。志猛念强坚锐难当。好多观察性欣出离。乐施利根多正直言。意怀难得是处见过。触事猜疑嫉妒形残。多诸病恼寡知友饶。怨结惨容色信坚固。少惊无畏大勇多愁。头项臂粗难可摧伏。强额多力为性佷戾。巧术闻智欲习易成。既得成已卒难忘失。财法友欲舍已不追。此等名为嗔行者相。诸痴行者有如是相。谓多犹豫乐说无宗。虽无能为而多高举。不敬阙信乐闇多沈。不乐审观伏眠难觉。多乐敬奉外道邪天。所作凶勃所作左僻。胜解劣多忘失。懒堕无策心昧[夢-夕+登]瞢。破坏法桥常喜闭目。所作不了蹙面颦眉。不聪明不相委。不相信不别机。憎嫉贤良所为专执。于善恶说不鉴是非。戾若狻貌卒难开晓。不能了别怨亲处中。须发毛爪多长坚利。眼口衣服眵垢可厌。不好花鬘严具庄饰。所作昧略轻有所为。多食多愁少惭少愧。不教便作令作不为。应怖情安应安反怖。应伤反悦应悦反伤。应笑反啼应啼反笑。于所应作难劝修行。不应作中难令止息。少福德烦恼羸。不能别知酢淡等味。多寱语唾齘齿好舐。唇齿秽密。能久安住身四威仪。此等名为痴行者相。诸慢行者有如是相。谓心高身矬小。体实坚鞕好物参誉。于可遵崇不能敬重。夸炫自德乐毁他能。不可引导坚持可受。不乐听闻师友教敕。于他所有多不印顺。贪敬殉名大眉耐苦。少亲友薄风范心广。大志勇决少怀忧戚。多乐出家言论知量。所为不躁知足大欲。具妙辩才不谄不柔难可回转。有大胜解不可摧伏。发言质直不曲顺情。此等名为慢行者相。诸见行者有如是相。谓执坚固钝根谄曲。乐恶喜福轻尔发言。好谈论爱思择。难屈伏强习诵。凡有所作不随他缘。难得意怀难令生喜。少厌舍阙正信好持斋戒。厌报灾祥。亲恶朋疏善友。性无悲愍怀聪睿慢。乱顾视惨姿颜多恶。梦多分别喜怀猜阻。心恒扰乱耽恶所作。性好寻思乐施少忧。坚守难厌见行共相。总述如是别相。一一如理应思。诸疑行者有如是相。谓多不会遍见过失。喜怀愁戚志性刚决。无善懈怠乐著睡眠。好不定言事无专一。数生追悔难得意怀。少语远寻营私堪忍。恒为谋略鲜有欢娱。不躁不明不知方便。交友易坏难喜忘恩。凝视低睛多不信顺。所习论智不究根源。微览枝条状如遍悉。凡有所作多不成功。此等名为疑行者相。若于如是六种相中。有具二三乃至皆具。应知此类名杂行者。余随烦恼诸行者相。此等流故准此应释。已分别缚。随眠云何。颂曰。
随眠前已说
论曰。随眠有六或七或十或九十八。如前已说。随眠既已说。随烦恼云何。颂曰。
随烦恼此余 染心所行蕴
论曰。能为扰乱故名烦恼。随诸烦恼转得随烦恼名。有古师言。若法不具满烦恼相名随烦恼。如月不满得随月名。然诸随眠名为烦恼。即此亦得随烦恼名。以是圆满烦恼品故。由此故说即诸烦恼。有结缚随眠随烦恼缠义。所余染污心所行蕴。随烦恼起随恼心故得随烦恼名。不得名烦恼。以阙圆满烦恼相故。若尔染污思等心所。一切应是随烦恼摄理实应然。若尔何故别说行蕴。勿如思等受想亦应随烦恼摄。此彼何别非无别义。谓烦恼相应烦恼同蕴法。由二义相似得随烦恼名。染心所言显染思等得名随烦恼。由烦恼相应说行蕴言。为简受等要烦恼同蕴名随烦恼故。由此本论作如是言。除诸烦恼余染心所。行蕴所摄名随烦恼。或若有法从烦恼起。烦恼相应行蕴所摄。与诸烦恼相极相邻。方可建立名随烦恼。然兼为遣随烦恼中。有异论师谬作是解。悭即是爱沈即无明忿即嗔等。说此余言显彼皆是此之余义。有于此义仍复生疑。谓此余言亦应摄受。为遮彼故说行蕴言。不尔但应言此余染心所。本论不应说行蕴所摄言。以决定无余蕴所摄从烦恼起。是故于此说行蕴言。还显此义。由此若法与诸烦恼要三义相似。得随烦恼名。一是烦恼垢。二烦恼相应。三烦恼同蕴故我于此明见颂中有如是义。谓此烦恼亦名随烦恼。及此之余染心所行蕴。此之余者显相属义。意显若余是此所起方可建立随烦恼名。然兼为遮悭即爱等。若尔何故说行蕴言。说此余言义已成故。不尔遮滥说行蕴言。谓贪嗔痴如次所起染乐苦舍。容滥此余故行蕴言。还为显示无余蕴摄是烦恼垢。若不尔者但说此余。以何言遮前所说滥。故复须说行蕴摄言。随烦恼名为目几法。经种种说故有众多。谓愤发不忍及起恶言类。如世尊告婆罗门言。有二十一诸随烦恼能恼乱心。乃至广说后当略辩。缠烦恼垢摄者。且应先辩。缠相云何。颂曰。
缠八无惭愧 嫉悭并悔眠
及掉举惛沈 或十加忿覆
无惭悭掉举 皆从贪所生
无愧眠惛沈 从无明所起
嫉忿从嗔起 悔从疑覆诤
论曰。根本烦恼亦名为缠。经说欲贪缠为缘故。若异此者贪等云何可得名为圆满烦恼。然诸论者离诸随眠。就胜说缠或八或十。谓品类足说有八缠。毗婆沙宗说缠有十。即于前八更加忿覆。如是十种系缚含识置生死狱故名为缠。或十为因起诸恶行。令拘恶趣故名为缠。无惭无愧嫉悭并悔。掉举惛沈如前已辩。令心昧略惛沈相应。不能持身是为眠相。眠虽亦有惛不相应。此唯辩缠故作是说。于此顿说眠三相者。此三与眠义相顺故。解字义者作是释言。眠谓于身能为滋润。即是有力能长养身。由心安眠身增益故。此善等别略有四种。谓善不善有覆无覆。诸瑜伽师久善思择。诸诵习者劳役长时。施主多时行益他事。此等加行憩息位中。所引睡眠皆名为善。然于加行闻思善心。眠不现行性相违故。此于加行修所成心亦不现行彼能治故。唯于一类生得善心。眠可现行性羸劣故。诸屠羊等不律仪人。专心久行不善加行。诸耽欲者于欲境中。专心久行不善加行。诸余一切习恶行者。长时数起不善加行。此等加行憩息位中。所引睡眠皆名不善。一切烦恼于睡位中。无不皆容现在前故。有覆无记准此应释。无覆无记唯异熟生。起工巧等眠便坏故。有余师说。于眠位中亦威有仪工巧心起。然非初位彼可即行。于后梦中方可行故。因自友损怨益而生。嗔恚为先心愤名忿。有余师说。因处非处违逆而生。力能令心无顾而转。乃至子上令心愤发说名为忿。隐藏自罪说名为覆。罪谓可诃即是毁犯尸罗轨则。及诸净命隐藏即是匿罪欲因。有余释言。抆拭名覆。谓内怀恶抆拭外边。是欲令他不觉察义。前说若法从烦恼起。方可建立名随烦恼。此中何法何烦恼起。无惭悭掉举是贪等流。要贪为近因方得生故。无愧眠惛沈是无明等流。此与无明相极相邻近故。嫉忿是嗔等流。由此相同嗔故。悔是疑等流。因犹豫生故。覆有说是贪等流。有说。是无明等流。有说。是俱等流。诸有知者因爱生故。诸无知者因痴生故。即由此相故。有说言。心著称誉利养恭敬。不了恶行所招当果。是于自罪隐匿欲因为爱无明二等流果。随恼心法说名为覆。如是十种从烦恼生。是烦恼等流故名随烦恼。余烦恼垢其相云何。颂曰。
烦恼垢六恼 害恨谄诳憍
诳憍从贪生 害恨从嗔起
恼从见取起 谄从诸见生
论曰。于可毁事决定坚执。难令舍因说名为恼。由有此故世间说为不可导引。执恶所执于他有情。非全不顾拟重摄受为损恼因。悲障恼心说名为害。于非爱相随念分别生续。忿后起心结怨名恨。有余师言。欲舍怨结不能解脱。此因名恨。由有此故怨结缠心。自恼长时空无有果。于可爱境令不随顺。于策励事令心忘失。于诸有恩令不能报。令于喜事似有所忧。令于友朋不相委信。令于亲属怀弃舍心。令于面上易发惨色。于美谈话庆慰软言。令心怅悒都无所顾。事不获免示有欢娱。是诸贤良所远离处。能为株杌坏实福田。此等名为恨所有法。恨与忿相有差别者。如桦皮火其相猛利。而余势弱说名为忿。如冬室热其相轻微。而余势强说名为恨。由此故有说恨相言。忿息已续生令心浊名恨。于己情事方便隐匿。矫以谋略诱取他情。实智相违心曲名谄。于名利等贪为先故。欲令他惑邪示现因。正定相违心险名诳。释此名者。谓先筹度设此方便。令彼后时生颠倒解故名为诳。然世间说为利为名。现相惑他名为诳事。说诳所引身语业事。是诳果故假立诳名。如以通名说通果事。心险心曲相差别者。如道如杖于他于自因贪因见故有差别。谓如险道于诸有情。欲趣余方能为损碍。如是行者欲趣涅槃。心与诳俱能为损碍。如卷曲杖虽断其根。而于稠林难挽令出。如是信阙有谄曲者。虽以方便断欲界根。仍难引接令出生死。又幻惑他说名为诳。匿自情事说名为谄。又诳与谄如次是贪诸见等流。如后当辩。憍相如前已广分别。有余师说。从贪所生恃己少年无病寿等诸兴盛事。心傲名憍。有余师言。于自相续兴盛诸行。耽染为先不顾于他。谓己为胜心自举恃。说名为憍。由不顾他与慢有异。如是六种从烦恼生。秽污相粗名烦恼垢。于此六种烦恼垢中。诳憍是贪等流。害恨是嗔等流。恼是见取等流。谄是诸见等流。如言何曲。谓诸恶见故。谄定是诸见等流。此六亦从烦恼生故。如缠亦得随烦恼名。已说诸缠及烦恼垢。今次应辩彼断对治。诸缠垢中谁何所断。颂曰。
缠无惭愧眠 惛掉见修断
余及烦恼垢 自在故唯修
论曰。且十缠中无惭无愧。通与一切不善心俱。眠欲界中通与一切意识俱起。惛沉掉举通与一切染污心俱。故五皆通见修所断。余嫉悭悔忿覆并垢。自在起故唯修所断。唯与修断他力无明共相应故名自在起。与自在起缠垢相应。所有无明唯修断故。此诸缠垢谁通何性。颂曰。
欲三二余恶 上界皆无记
论曰。欲界所系眠惛掉三。皆通不善无记二性。所余一切皆唯不善。即欲界系七缠六垢。上二界中随应所有。一切唯是无记性摄。即谄诳憍惛沉掉举。此诸缠垢谁何界系。颂曰。
谄诳欲初定 三三界余欲
论曰。谄诳唯在欲界初定。宁知梵世有谄诳耶。以大梵王匿己情事现相诳惑马胜苾刍。传闻此唯异生所起。非诸圣者亦可现前。惛掉憍三通三界系。所余一切皆唯在欲。谓十六中五如前辩。所余十一唯欲界系。
说一切有部顺正理论卷第五十四
阿毗达磨顺正理论卷第五十五
尊者众贤造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩随眠品第五之十一
所辩随眠及随烦恼。于中有几唯依意地。有几通依六识地起。颂曰。