灵宝领教济度金书 - 第 617 页/共 621 页

也。其三飞步不许单足。谓法师每先进左足在一宫，即以右足合之，九宫皆然。不欲气象，如市井间婴孩也。能明乎此。然后可以步九灵罡 　　。 　　诸建大斋，奏申三界文檄，全以印信为凭。四十九品中所载虽多，未尝尽用。今来以会本派常用为准。其奏申状内年月合用职印，即线 　　印是也。法师备受三洞录，则用总括三洞之印。如只受大洞，则用上清毕道之印。如只受中盟，则用上清金真之印。如方受盟威，许摄行科 　　教，则用上清盟威之印。或已受三洞，未受盟威，不许妄行科教。玄都有律，毋自贻伊戚也。其奏状可漏姓名，合用飞玄三炁玉章。其申状 　　可漏姓名，合用三天太上之印。其奏申方函姓名，合用灵宝大法司印。其奏状方函两头，合用玉清通章印。其申状方函两头，合用束华学真 　　印。其申下界文牒，并以行司为额，合用灵宝大法司印。若建坛以后，散坛以前，并以上清灵宝玄为额，合用灵宝玄坛之印。其所部官吏， 　　并以靖名为额，合用领教嗣师系代宝印。其上表内外所用，与奏状同，其上章年月上，合用箓印。方函姓名，合用发遣九灵飞步章奏印。木 　　函两头，及蜡池及青黄方函两头，并用玉清通章印章。袱交结束腰套封，合用玉清通章印。勑赦，用泰玄都省印。如建青玄斋，合用青玄黄 　　箓左府印代司印。建游玑斋，合用玄灵游府印代司印，中天玉章印，代飞玄三炁玉章。建雷霆斋，合用五雷使院之印代司印，或用节制天霆 　　部印。其黄箓明真开度诸斋摄召，合用摄召万神中章。余所传甚多，以不适於用故无。假诸申奏状内年月下具衔书姓，及可漏具衔书姓下， 　　宜法师自会名。文牒后具大字衔书姓下，宜法师自会名。押字关剖后具衔书姓下，法师不会名，只押号。其文牒遇牒字，即用印品字安其关 　　剖，只曰时一印而已。 　　诸关发文檄，利用传送功曹二时， 　　忌用截路空亡时。 　　传送功曹时 　　以天呈十二神，顺行十二支阳曰起大吉，阴曰小吉。视传送功曹在何位，此即其时，宜申奏也。 　　截路空亡时 　　甲曰申时，乙曰未时，丙曰辰时，丁曰卯时，戊曰戌时，己曰酉时，庚曰午时，辛曰巳时，壬曰寅时，癸曰亥时。 　　诸焚化文檄，宜以木为高架，其上横直疏铺待平正，用金钱数千盖之，方堆迭方函。有关牒则侧安方函缝中，云马亦如之。金钱散堆其 　　上四畔。从火顷刻而尽。若就纸炉中，以钱马关牒撇於下，火炁不通，委难焚化。 　　建坛 　　诸建坛舒纂降真召灵，况已先期辟斥妖戾，其地可谓清净，无魔魅矣。行事之初，必宣禁坛仪范者，盖恐尚有尘氛厌秽耳。今人不知其 　　理，仗剑噗水，将考召雷霆诸司神呎，尽行宣诵，召将结界，封闭鬼门，甚无谓也。法宜选灵宝神霄法师一人行事，仍以一人充侍职，任宣 　　牒烧符之责。 　　诸呼阳召阴，降天神来地祇，宜於坛前行事，谓之金钟玉磬仪。钟左磬右，事毕移入内坛中心卓子上，大谢宣科用之。 　　诸开启变坛，帝真中御，万圣旁拱，元异玄都玉京大朝会之仪。故宜召将斓卫，俾宣通命令，承受委役耳。其法师平曰所部诸司官吏，尽 　　行召集，设燕飨，宣誓膀，读文牒，纤悉必言，此古法也。今人多除去此项，却於关发时褊召，良可笑也。 　　诸灵宝坛内层，开十门，随方灵宝天尊居门之中。惟九天坛、游玑坛、雷霆坛内层，只有九位，余一位在坛心，其外八位布列八方。若 　　欲坛门与圣位相应，合设八门。今按三洞坛仪，亦有用八门者。乾宫曰绝邪之门，坎宫曰阴灵之门，艮宫曰绝邪之门，震宫曰青阳之门，巽 　　宫曰破鬼之门，离宫曰阳帝之门，坤宫曰营载之门，充宫曰诚祟之门，宜别设门牌。若建九天、游玑、雷霆诸斋，则除去灵宝坛上方下方二 　　门，只留八门，以门牌易之。仍除四纂，添於外层，方为可用。 　　诸安镇於建之初，起镇於散坛之后，补职说戒，然后可任坛中分定事务。此虽与经科相背，但近世宗师用之有准。道由人弘，央不可改 　　，所合遵守。 　　坛官古用六职。一曰高功，古谓之三师。二曰都讲，古谓之五保。三曰监斋，古谓之六明。四曰侍经，古谓之七证。五曰侍香，古谓之 　　八度。六曰侍灯，古谓之九成。凡三十八人，共为一坛，同修斋事。盖高功三人，都讲五人，监斋六人，侍经七人，侍香八人，侍灯九人。 　　故科中有职事同者，以所授箓高下为序。签同者，年齿尊卑为序之说，初未尝别有职名也。后世任六职者类多老成，不欲劳以杂务，未免众 　　官代举其职。於是六职之外，颇多冗名。如灵坛都监，知磬知锺，直坛，炉头，表白，引班等名，始纷然矣。今之知磬，即副都讲也。今之 　　表白，即副监斋也。今之直坛，即副侍经也。今之炉头，即副侍香也。今之知钟，即副侍灯也。时异亨殊，各代官长，分任其事，有何不可 　　。惟灵坛都监，乃年德俱高之人，紏察一坛之事。可与监斋互相弹紏，无其人则不必充位具员也。诸建三层坛，宜以砖石，或土筑成。世人 　　多用厚板及门户之类，临时浮造。若登降来往，免至倾侧，亦可应用。但筑坛事天，自古以土为之，随方设色，未闻以门板阙合铺砌也。 　　升坛 　　诸斋坛内外及坛前，应干行事，并自静默堂赞引而出，毕事替弘归静默堂，然后散，此乃常仪也。 　　诸升坛，先静默堂序坐，次知磬举天尊号，率众官面师像立。次云傲部先行，次威仪六对行，次炉头执手炉行，次知磬执引磬行，次众 　　官行，以后为尊，不拘员数多少。次侍灯行，次侍香行，次侍经行，次监斋行，次都讲行，次高功行，以小侍职，执香盒随后。次斋主行， 　　各以照道灯烛间之。伺炉头至左幕右边，知磬至左幕左边对立，众官各以序立两连，法师越班中立，上香设拜。云傲部，止而不作，与威仪 　　分立坛前，知磬举道赞毕，众举天尊号三声，炉头举华夏，众和之。与知磬诣右幕，分两边对立，众官序立如前，法师中立，上香设拜。威 　　仪以次前行，循左厢而北，从坛外过历左厢，旋至都门。炉头、知磬引众官继之，法师缓上左厢廊圣香，次上北壁七御香，次上右厢廊圣香 　　。毕，威仪即分正坛四面，每面三人。炉头知磬已至都门外对立，众官序立如前。俟法师至中立存思，炉头、知磬方入都门，众官序入，顺 　　行旋至地户。炉头、知磬在地户外对立，法师越次，进至地户外中立存思。先进左足入地户，炉头、知磬率众官随后，次序如前，至天门外 　　，法师中立存思。毕，自入天门上十方香，炉头、知磬率众官巡绕中层坛，各依班位而立，伺法师从下方上中央天宝台香、知磬方结华夏， 　　举烧香颂也。 　　诸左右幕三师，即玄一三真人，郁罗翘为经师，真定光为籍师，光妙音为度师。 　　诸出坛，炉头执手炉前引，知磬执引磬举出堂颂，众和之。一时右旋，以后为尊。伺都讲历天门外趋左，法师方出天门，随行出地户， 　　出都门，至左幕前。炉头、知磬率众官对立如初，法师中立，上香设拜。毕，威仪前引，炉头、知磬率众官，循坛外右厢、北壁、左厢，至 　　左幕序立如前。知磬结出堂颂，举向来颂，众和之，法师中立设拜。毕，平立，次表白致诃。次知磬举监斋纠过，次监斋出班诣法师，右连 　　上香长跪，随坛官有无过失言之，再拜退。次云傲部作，次威仪行，次炉头行，次知磬举天尊号，引众官行，次序如初。入静默堂，炉头、 　　知磬率众官，在师像前对立。知磬举皈依至道赞，云傲部散，威仪散。次法师上香设拜。毕，与众官就位，凝神咽液。次知磬击磬，玄众官 　　起揖而退。 　　诸上十方香。夜自北为始，次东北，次东，次东南，次南，次西南，次西，次西北，次上，次下方。日自东为始，次东南，次南，次西 　　南，次西，次西北，次北，次东北，次上，次下方。 　　诸镇安真文，宜别造一几，漆饰如法，随方铺真文於其上，以金龙镇左，以玉简镇右，不许妄移天门外，设安镇三师者。经师妙行真人， 　　籍师君后真人，度师泉降真人是也。诸呜玉扣琼，所以召神集炁。法师宣科，神炁俱劳。故两句一击锺磬，今昤咏稍歇，复其神炁耳。惟出 　　官乃法师，长跪自宣，锺磬俱息，故其声或缓或急。盖欲舒徐得宜，神炁自在无伤也。 　　诸旋咏步虚，宜敢拜坛，不可为所践。每唱一首终，散花唱善一拜。法师罡步拜于本位，坛官随处可拜。散花者剪五彩帛如豆大，和以 　　沉脑小香，合盛于卓子上。遇唱善拈置简首，唱毕吹散，十方香云密罗，此古法也。 　　诸称法位上启直坛，宜进三宝十方前汤，或茶亦可。遇午朝则三宝十方左右幕监临幕，并献仙果三品。将升坛时已铺设，至出坛时收去 　　。诸灵坛都监，古科无之。迩来方设此职，其行在都讲后，高功前。若静默堂中坐，则设位在入门左右，与高功都讲相对也。 　　诸冠法冠，服法服，执瑶圭，升坛奏事，幽显具瞻，步趋进退，不可临期有失。今人多用木简，如圭之形，如圭之色，谓之代圭升坛。 　　后嫌圭太重，遂奠瑶圭执，代圭奏事，至出坛复执瑶圭，可谓慢渎，宜戒之。 　　诸诵经时，知磬举执简，当心平坐如法。此谓执简，然后可诵经也。今人才遇诵经，便置简不执，或挥扇，或弄条，或断章破句，饮汤 　　水，或与人交谈戏笑。皆大不恭，自速玄宪。又有进米食点心者，其元礼亦云甚矣。诸威仪出入坛时，存坛官前行，升坛后立於坛外四面。 　　如遇唱华夏，唱出堂颂，唱十步虚，并斋声相和行道也。 　　朝真衣褐，诵经着被，此经科也。被即今之大服，褐即今之道衣。但有条数耳，其绿带则皆画云炁也。按冠服制度诸备，受上清经法者 　　，称为上清三洞法师。元始宝冠，九色云霞青被三十九条，其裹亦青，十五条青圭佩，朱履。如专受大洞者，称为洞真法师。芙蓉冠，五色 　　云炁紫被二十九条，期裹至於三界真司将吏神祇，无不召请。三献宣疏，盖酬其圆成斋福，翊卫坛场。辟斥魔灵，宣通命令故也。所列之杯 　　拌有限，所请之真灵无穷。亦以玄虚鉴察，令人诚意，不在物之丰欢耳后世始安排醮筵，陈列圣位。其小者惟二十有四，其多者至三千六百 　　。每位各设茶酒果食立牌位供养酌献。专则专矣，若谓即此可以交子神明，则非也。诚敬或至，卮酒可以献千真。倘徒致力於色相之间，终 　　有执泥不通之处。近世黄箓立成仪所设醮位，广至三百六十，而中间合并甚多，盖知此意也。 　　诸齐后设醮，名为谢恩，开度祈禳，圣位各异。如开度，则合请开度十天尊，及十方救苦天尊，宣劳幼力神虎炼度诸官吏，下界九州社 　　令，诸天地狱，五岳二府寮掾，酆都诸可，并宜详编，毋令缺漏。若祈禳，则尽略去不用。又如安宅斋，则合请许多主领，上功星辰，营室 　　弧矢之属，及地下诸神煞等。又如保病斋，则合请天医六职，及收精捕魅，流年行令神明，不可遗弃。余於圣真班次品，分项安排，极其精 　　详。以此知旧科圣位关度祈禳同用者，未之思也。 　　诸普天醮位三千六百，周天醮位二千四百，罗天醮位一千二百。每铺设一位，延请一圣真。三界仙灵，详有周密，靡有缺失，古今修奉 　　，所合遵承。但开度祈禳不曾分别，又立列不许并合，故其间多有弃遗。兼星辰类裒集诸星，除文书所载外，其余皆无根据。如《春秋》所 　　谓恒星不见者，乃是每夜常明之星耳。普天醮位中亦作恒星君，占一位。如周伯、舍誉二星，乃景星也。既别五个景星，又以景星君占一位 　　。如飞流奔客彗孛皆醮，宁不渎天乎。故余不敢依凭，只得重行编撰，名曰圣位正信录，拟以传远。皆援摭儒家文字，及道门经教所载，祈 　　禳开度，开朗分别，颇为端详。余自领教以来，凡三设天醮，皆祈禳耳。其所刚定圣位，今附见于此。左班则一无上玉帝，二虚无玉帝，三 　　太微天帝，四紫清降福天尊，五消灾解厄，六司命保生，七大慈延寿，八金阙化身，下并有天尊字，九至十三，东南西北上方灵宝天尊，十 　　四上无日宫皇极天尊，十五中无月宫正一，十六下无星宫众妙，下并有天尊。十七太上丈人，十八天帝文人，十九九炁文人，二十清微天宝 　　君，二十一禹余灵宝君，二十二太赤神宝君，二十三至二十七，郁单、梵监波、罗尼、高虚、无和五位天帝，二十八色水无量亿罗，二十九 　　梵行上清炁稽延那边净，三十大梵玄无炁离秘心行如，三十一飞梵行真上玄参夸福德，三十二大梵玄静无精参和近际，三十三灵梵上清化灵 　　须陀结爱，三十四行无清上灵炁须达，三十五无名真极洞微梵宝，三十六灵梵玄天炁禅然天诸慧，三十七太极无崖紫虚洞幽梵迦摩夷，三十 　　八玄梵大行无量无所念慧，三十九无色玄洞微波罗答和，四十玄上结梵灭默，下并有天帝字。四十一至四十八，东方八天；四十九至五十六 　　，西方八天；五十七青霄好生元真宝耀天帝，五十八碧霄总玄关灵传道，五十九绛霄平运化通明生，六十景霄中极至妙变宝，六十一玉霄皓 　　元成德耀晶，六十二琅霄飞青元关传济，六十三紫霄合景双阙化身，六十四太霄晖明流光耀宝，六十五神霄高极玄都无上，下并有天帝字。 　　六十六东极真王扶桑大帝，六十七西极真王素灵大帝，六十八木公，六十九至七十九，十一曜；八十至八十五，东斗阳度、阳昌、阳巨、阳 　　惠、阳广、阳耀星君；八十六至九十二，中斗大魁、大理、大籍、大训、大申、大固、大济星君；九十三至九十九，东方七宿；一百至一百 　　单六，西方七宿；一百单七紫微垣内北极星君，一百单八太子，一百单九帝一，百十四辅，十一勾陈，十二五帝内座，十三天柱，十四六甲 　　，十五华盖，十六御女，十七柱史，十八女史，十九尚书，二十大理，二十一阴德，二十二天床，二十三大二，二十四天一，二十五阳德，